Mythical Bird Humay in the Traditional Worldview of the Bashkirs
УДК 398.5(470.57) ББК 86.3(2Рос.Баш)
Abstract
The article is devoted to the analysis of the image of Humay, that is one of the key characters in the oral folk art of the Bashkirs. In the mythology of the Bashkirs, Humay acts as a mythical swan bird, the mistress of the bird kingdom, possessing the gift of reincarnation. Humay-swan is a divine bird. She is not only the daughter of the Sun and the solar deity Samrau, but she herself is the incarnation of the Sun. As the wife of the the hero-ancestor and the god-demiurge Ural-batyr, Humay gives him the heavenly horse Akbuzat and the magic damask sword. She participates in the creation of nature and fauna of the Southern Urals and fights demonic forces. In mythology, Humay is recognized as the foremother of the Bashkirs. In the oral literature of the Bashkirs, remnants of reasoning about the Humay bird as a benefactor of people are found. As a mother-goddess, Humay patronizes the creation and preservation of family relationships, the fertility of women, and is the intercessor of women in childbirth. In the folk art of the Bashkirs, she acts as the patroness of heroes, the giver of happiness and wealth, and can also regenerate a person in a new quality. The image of the female deity Humay / Umay is found in the mythology of a wide range of peoples of the world.
Downloads
Metrics
References
Инан А. Шаманизм тарихта hәм бөгөн. Өфө, 1998 (на башк. яз.).
Сәғитов М. Боронғо башҡорт ҡобайырҙары. Өфө, 1987 (на башк. яз.).
Галин С.А. Божество Хумай // Ядкар. 2000. № 2.
Аминев З.Г. Образ Хумай в эпосе «Урал-батыр» // Урал-Алтай: через века в будущее : материалы IV Всероссийской научной конф. Уфа, 2010. Ч. 1.
Хусаинова Г.Р. Поэтика башкирских народных волшебных сказок: формулы в сравнительном освещении и сохраняемость сказки во времени. М., 2000.
Башҡорттарҙың им-том китабы. Дауалау hәм hаҡлау магияhы / Автор-төҙ. Ф.Ғ. Хисамитдинова. Өфө, 2006 (на башк. яз.).
Хисамитдинова Ф.Г. Божества верхнего мира в мифологии башкир // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований. 2014. № 4.
Валеев Д.Ж. Очерки истории общественной мысли Башкортостана. Уфа, 1995.
Котов В.Г. Женское божество Умай / Хумай: сравнительная характеристика // Известия Алтайского государственного университета. 2010. № 4-2 (68).
Салямова З.Р. Образ женщины-матери в башкирском эпосе «Урал-батыр» // Филологические науки. Вопросы теории и практики. Тамбов, 2019. Т. 12. № 3. URL: https://doi.org/10.30853/filnauki.2019.3.88.
Батыршина Г.Р. Лексика родинного обряда башкир (этнолингвистический анализ). Уфа, 2011.
Мамбетова В.М. Культ Тенгри и образ Хумай в тюрко-башкирской эпической литературе // Вестник Челябинского государственного педагогического университета. 2017. № 7.
Башкирский народный эпос. М., 1977.
Илимбетова А.Ф. Культ лебеди у башкир // Актуальные проблемы истории и литературы Башкортостана. Уфа, 2002.
Башҡорт халыҡ ижады. Эпос. Беренсе китап. Өфө, 1972 (на башк. яз.).
Кусимова Т.Х. Исемдәр доньяhында. Башҡорт исемдәре hүҙлеге башҡорт hәм рус телдәрендә. Өфө, 1991(на башк. яз.).
Башкирское народное творчество. Т. 4. Волшебные сказки. Сказки о животных. Уфа, 1989.
Скрынникова Т.Д. Ранний архетип божества Умай // Культурное наследие народов Сибири и Севера : материалы Пятых Сибирских чтений. СПб., 2004. Ч. 2.
Занукоева Ф.Х. О мифах карачаевцев и балкарцев // Литературное наследие. Фольклор. Текстология. Уфа, 2009. Вып. 4.
Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л., 1971.
Валеев Ф.Т. Сибирские татары. Культура и быт. Казань, 1993.
Потапов Л.П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркологический сборник — 1972. М., 1973.
Халипаева И.А. Из мифологического пантеона кумыков: божества // Тюркология-88 : тезисы докладов и сообщений V Всесоюзной тюркологической конф. Фрунзе, 1988.
Мифологический словарь / гл. ред. Е.М. Мелетин-ский. М., 1991.
Латыпов Ф.Р. Исследование этрусского и миной-ского языков на основе фоноэволюционной пратюркской гипотезы и комбинаторно-частотных методов. Уфа, 1999.
Кондыбай С. Казахская мифология : краткий словарь. Алматы, 2005.
Бернштам А.Н. Социально-экономический строй орхоно-енисейских тюрок VI-VIII вв. М. ; Л., 1946.
Басилов В.Н. Умай // Мифологический словарь / гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991.
Малкондуев Х.Х. Обрядово-мифологическая поэзия балкарцев и карачаевцев (Жанровые и художественно-поэтические традиции). Нальчик, 1996.
Кустова Ю.Г. Традиционные представления хакасов о жизненности // Культурное наследие народов Сибири и Севера : материалы Четвертых Сибирских чтений. СПб., 2000.
Скобелев С.Г. Понятие «кут» и его принадлежности у тюрков Сибири и Средней Азии // Этнографическое обозрение. 1997. № 6.
Сем Т.Ю. Пантеон божеств и предков // История и культура нанайцев. Историко-этнографические очерки. СПб., 2003.
Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип. Новосибирск, 1991.
Бутанаев В.Я. Культ богини Умай у хакасов // Этнография народов Сибири : сб. статей. Новосибирск, 1984.
Дыренкова Н.П. Умай в культе турецких племен // Культура и письменность Востока. Баку, 1928. Кн. 3.
Кидиекова И.К. Ымай-хос — узор-оберег в хакасском орнаменте // Культурное наследие народов Сибири и Севера : материалы Пятых Сибирских чтений. СПб., 2004. Ч. 2.
Бурнаков В.А., Цыденова Д.Ц. Культовая атрибутика богини Умай в религиозно-мифологических представлениях хакасов (конец XIX — вторая половина XX века) // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2016. № 3 (13).
Шасенем и Гарып, Касым-оглан и другие туркменские народные повести. М., 1991.
Фирдоуси. Шахнаме. М., 1972.
Рахимов Р.Р. «Язык птиц»: заметки о птичьих образах в культуре таджиков // Радловские чтения-2005. СПб., 2005.
Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). М., 1991.
Потапов Л.П. Из истории ранних форм семьи и религиозных представлений (обычай дарения убитого лебедя у хакасов) // Советская этнография. 1959. № 2.
Черемисин Д.В. К изучению ирано-тюркских связей в области мифологии // Аборигены Сибири: проблемы изучения исчезающих языков и культур. Новосибирск, 1995.
Древнетюркский словарь. Л., 1969.
Цинциус В.И. К этимологии алтайских терминов родства // Очерки сравнительной лексикологии алтайских языков : сборник статей. Л., 1972.
Скобелев С.Г. Древнетюркская богиня плодородия Умай: гора и храм на Енисее // Universum Humanitarium. 2022. № 1. URL: https://doi.org/10.25205/2499-9997-2022-1-143-152.
Колесникова В.Д. Названия частей тела человека в алтайских языках // Очерки сравнительной лексикологии алтайских языков : сборник статей. Л., 1972.
Нафиков Ш.В. Тамыры уғата бороңғо башҡорт. Һайланма яҙмалар. Өфө, 2009. Т. 1 (на башк. яз.).
Аджи Мурад. Полынь половецкого поля. М., 1994.
Copyright (c) 2023 Азалия Фаттаховна Илимбетова
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.
Izvestiya of Altai State University is a golden publisher, as we allow self-archiving, but most importantly we are fully transparent about your rights.
Authors may present and discuss their findings ahead of publication: at biological or scientific conferences, on preprint servers, in public databases, and in blogs, wikis, tweets, and other informal communication channels.
Izvestiya of Altai State University allows authors to deposit manuscripts (currently under review or those for intended submission to Izvestiya of Altai State University) in non-commercial, pre-print servers such as ArXiv.
Authors who publish with this journal agree to the following terms:
- Authors retain copyright and grant the journal right of first publication with the work simultaneously licensed under a Creative Commons Attribution License (CC BY 4.0) that allows others to share the work with an acknowledgement of the work's authorship and initial publication in this journal.
- Authors are able to enter into separate, additional contractual arrangements for the non-exclusive distribution of the journal's published version of the work (e.g., post it to an institutional repository or publish it in a book), with an acknowledgement of its initial publication in this journal.
- Authors are permitted and encouraged to post their work online (e.g., in institutional repositories or on their website) prior to and during the submission process, as it can lead to productive exchanges, as well as earlier and greater citation of published work (See The Effect of Open Access).
